Dimanche 26 novembre 2006
Au rayon "Esotérisme" de la plupart des librairies, on trouve toujours un grand nombre de livres traitant de 72 anges. Le lecteur curieux y trouve de quoi se distraire, comment calculer (de travers) son soit-disant ange gardien de naissance, et éventuellement adresser deux ou trois prières à tel ou tel ange. Mais le lecteur en quête de vérité reste toujours sur sa faim. Tous ces livres présentent à peu près la même chose :
_ la liste des 72 anges, répartis sur le calendrier (civil !!)
_ ce que chaque ange permet d'obtenir (parfois il s'agit d'argent ou de pouvoir !)
_ comment l'invoquer.
Tout ceci n'a strictement aucun sens... Essayons de revenir à la source. Je vais me baser sur deux livres :
1/ Les 72 puissances de la Kabbale, de Vrya
2/ Les fruits de l'arbre de Vie, de Mickaël Aïvanhov.
Dans la kabbale juive, le nom de Dieu s'écrit avec quatre lettres : Iod Hé Va Hé. Il est également expliqué qu'entre la Lumière Sans Fin et la Terre, il y a quatre mondes : le monde des émanations, celui de la création, celui de la formation, et enfin celui de l'action. 4 lettres et 4 mondes... que l'on peut représenter sur un triangle descendant sur quatre niveaux :
Iod
Iod Hé
Iod Hé Vav
Iod Hé Vav Hé
Si l'on remplace chaque lettre par sa valeur numérique (autrement dit sa place dans l'alphabet hébreu), on obtient :
10
10 5
10 5 6
10 5 6 5
Et si l'on additionne tous les chiffres ainsi obtenus, on obtient 72.
Les kabbalistes en ont conclu que le Véritable Nom de Dieu se composait en réalité de 72 Noms différents. Restait à trouver quels étaient ces Noms...
La réponse, ils l'ont trouvée dans le chapitre 14 du deuxième livre de la Bible hébraïque (et de la Bible chrétienne) : l'Exode. Dans les versets 19 à 21, Moïse ouvre la mer rouge. Les kabbalistes ont expliqué que si Moïse a réussi ce miracle, c'est qu'il connaissait les 72 Noms. Or ces trois versets sont constitués chacun de 72 lettres. Et il y est question d'un ange qui fait des allers et retours entre le devant du peuple d'Israël et le derrière. Ce mouvement de va-et-vient, il suffisait donc de l'appliquer aux trois versets. On écrit le premier verset de la droite vers la gauche, le second verset de la gauche vers la droite, et le troisième de la droite vers la gauche. On obtient ainsi 72 colonnes de trois lettres : ce sont les 72 Noms de Dieu. Ceci forme le Shem HaMeforash (Nom en détail).
Ainsi : Véhou, Yéli, Seyat, Alam, etc...
Chacun de ces Noms est une Force, une Puissance, un Souffle, avec des propriétés bien définies.
Puis sont arrivés les kabbalistes chrétiens, qui ont amalgammé ces Noms à des anges. Etait-ce volontaire ? Etait-ce une erreur ? C'est dur à dire... Toujours est-il qu'ils ont "transformé" ces Noms en Anges. Pour "créer" un ange c'est très simple : il suffit de rajouter le suffixe "el" à la fin d'un mot. Car "El" signifie "Dieu". Il est également possible d'ajouter le suffixe "Iah", qui signifie "Dieu" également, mais est une version plutôt féminine.
Ainsi le Nom Véhou est devenu l'ange Véhouhiah. Le Nom Yéli est devenu l'ange Yéliel (ou Jéliel), Hazaï est devenu Haziel, etc...
Mais alors, direz-vous, ces anges n'existent pas ????
Si.
Selon la loi des égrégores, quand une communauté d'hommes se concentre sur une entité, celle-ci prend vie dans le monde psychique. C'est une égrégore. Et cette égrégore sera d'autant plus puissante que le nombre d'hommes à s'y connecter est grand, et que leur puissance sprituelle est importante. Ce qui était le cas des kabbalistes chrétiens.
Ainsi, ces 72 "anges" existent. Par contre, dans de nombreux livres, on en trouve une classification : les 8 premiers sont des séraphins, les 8 suivants sont des chérubins, et l'on descend ainsi le long de l'arbre séphirotique jusqu'aux archanges et aux anges. C'est une absurdité !!!!
Il n'y a aucune hiérarchie entre les 72 anges. En revanche ce qui est vrai, c'est qu'ils sont "rattachés" à des planètes : les 8 premiers à Neptune, les 8 suivants à Uranus, et ainsi de suite jusqu'à la lune. Voilà pourquoi, au lieu du mot "ange", il est plus correct d'utiliser celui de "génie planétaire".
Nous avons donc 72 génies planétaires.
Une autre absurdité que l'on peut lire dans ces petits bouquins : "si vous êtes nés entre le 1er mai et le 4 mai, votre ange gardin est Haziel, qui est un chérubin". Pour le qualificatif de "chérubin", nous venons d'en parler, il est absurde. Mais affirmer que Haziel est notre ange gardien est tout aussi aberrant.
La vérité, c'est que chacun des 72 souffles travaille sur une période déterminée de l'année, et donc sur une portion du zodiaque. Le zodiaque fait 360 degrés, divisé par 72 cela fait 5 degrés, soit à peu près 5 jours. Pour connaître le souffle qui travaille à un instant t, il est donc indispensable de savoir où l'on se situe dans le zodiaque, et donc de connaître, au minimum, l'entrée du soleil dans le signe du bélier pour l'année en cours. Pour calculer son "souffle de naissance", nous avons donc besoin des mêmes données que l'astrologue : éphémérides, lieu de naissance, décalage horaire, heure d'hiver/d'été, etc...
Et ça s'arrête là. La personne peut dire : "le souffle de ma naissance est UnTel". Et par extension : "le génie planétaire de ma naissance s'appelle Ainsi". Mais en aucun cas ce génie planétaire ne constitue notre ange gardien. Imaginez un peu, si l'ensemble de la population planétaire se partageait en 72 anges !!!
Et pour aller plus loin dans ces précisions, il faut savoir que les kabbalistes expliquent que l'homme a trois degrés d'âmes : nefesh, rouah et néshamah. Chacun de ces degrés est influencé par un Souffle. Aussi, si les 72 Souffles se partagent l'année, ils se partagent également, à un niveau vibratoire plus élevé, les 7 jours de la semaine et les 24 heures de la journée, travaillant ainsi sur les trois degrés de l'âme.
Calculer les trois souffles de notre instant de naissance peut être êxtremement utile.
Ensuite, il est possible de prendre la première lettre du premier souffle, la deuxième lettre du deuxième souffle, et la troisième lettre du troisième souffle, afin de former un nouveau Nom. Et d'y ajouter le suffixe "el" pour le "transformer" en ange. Là, par ce procédé, on obtient un mot qui est une véritable clé pour son développement personnel.
Mais revenons aux génies planétaires. Doit-on travailler avec eux ? Doit-on les invoquer ? Et de quelle manière ?
La réponse est non. Ces génies sont des êtres merveilleux, dotés d'une puissance inouïe. Seul un être qui a longtemps développé ses facultés psychiques, qui s'est purifié par un long travail intérieur, peut oser s'adresser à eux sans danger. Dans le cas contraire, il n'obtiendra rien. Voyant cet huluberlu qui vient leur demander des choses tellement prosaïques, les 72 génies se détourneront aussitôt. Pire encore, ce sont des entités beaucoup plus ténébreuses et malveillantes qui risquent de s'approprier les demandes du priant, et là, les résultats peuvent être dramatiques.
Voilà, en commençant mon étude sur les anges, j'aurais aimé avoir en main cet exposé. J'espère qu'il sera utile à certains d'entre vous 
Svetlina
Dimanche 26 novembre 2006
Note préalable : cet article est le dernier d'une série de cinq articles. Je vous invite donc, si ce n'est déjà fait, à lire les précédents : article1, article 2, article 3, article 4.
La journée idéale
Nous avons beaucoup parlé de la théorie, mais assez peu de la pratique. Pourtant, chez M.Aïvanhov, tout est relié, la matière et le spirituel sont en lien très étroits, et il est rare qu'il donne une explication sur le monde psychique sans donner par la même occasion une application pratique, et inversement, il ne conseille jamais un exercice pratique sans en expliquer les répercussions dans les mondes subtils.
Des méthodes et des exercices, M.Aïvanhov en a donné énormément. Plusieurs dizaines, si ce n'est pas plusieurs centaines. Il y a de quoi travailler pendant des années. Cependant, M.Aïvanhov n'a jamais dit qu'il fallait tout appliquer. Il se compare ainsi à un maître de maison qui a convié de nombreux invités, et les a placés devant un immense buffet. Il y en a pour tous les goûts, des fruits, des boissons, des fruits de mer, beaucoup de choses agréables au goût. Mais si l'on mange de tout, on fera une indigestion ! Mieux vaut choisir ce qui nous convient le mieux, quitte à faire un autre choix le lendemain. En effet, une méthode peut très bien être efficace pendant quelques semaines ou quelques mois, et ne plus porter ses fruits. Alors, il faut savoir en choisir une autre, quitte à revenir plus tard sur la première.
Par ailleurs, tous ces exercices physiques n'ont aucun intérêt s'ils ne sont pas accompagnés d'une démarche intérieure. Tout doit être relié : le corps, l'âme, l'esprit. Toute l'ésotérisme est basé sur la science des analogies et des correspondances. L'homme est à l'image de l'univers, le corps est à l'image de l'âme, et ainsi de suite. Les règles qui ont cours en haut, sont les mêmes que celles qui ont cours en bas.
Je vais essayer de présenter la journée idéale selon M.Aïvanhov. Mais encore une fois, répétons-le, il n'est pas question de tout faire, de tout appliquer, c'est d'ailleurs presque impossible, à moins d'avoir une vie aménagée spécialement prévue à cet effet. Et puis je ne vais parler que des principaux exercices, les plus importants, et non pas des dizaines d'autres qu'il n'a mentionnés qu'une ou deux fois dans des cas très précis.
Le réveil
La première chose à faire après avoir ouvert les paupières, c'est de tout de suite diriger ses pensées vers Dieu et/ou vers les créatures des mondes célestes, c'est à dire les anges. Comment ? Par exemple en prononçant leurs noms. Il s'agit de noms hébreux, issus de la Kabbale (qui elle-même les a pris dans le judaïsme talmudique, qui lui-même s'est fortement inspiré des cultures des civilations extérieures...), qui sont (c'est mon avis) d'une grande beauté. Ces sonorités font du bien à la bouche et à l'oreille, ces noms merveilleux tels que "Raziel", "Elohim", ou bien les noms de Dieu tels que "Adonaï", "Eieh", etc... C'est beau ! On peut aussi réciter les noms des séphiroths, ou bien des planètes, etc. Réciter ces noms permet de nous mettre en contact, dès le premier moment de la journée, avec ces créatures lumineuses.
Le lever
La première chose à faire une fois que l'on est debout, c'est de se laver les mains. Bien sûr, le simple fait de se laver les mains n'a aucun intérêt s'il n'est pas accompagné d'une véritable volonté de laver son âme. Les mains sont en quelque sorte le prolongement physique de l'âme. En se lavant les mains, il peut être bon de dire doucement des choses du style "Ainsi que je lave mes mains, je purifie mon âme", ou même de parler à l'eau (eh oui on peut parler aux éléments) : "Gentille eau, purifie mon âme !"
On ne devrait rien toucher, et surtout pas de la nourriture ni ses yeux, avant de s'être lavé les mains le matin.
Le lever du Soleil
Voilà l'exercie le plus important pour M.Aïvanhov, celui qui passe avant tous les autres : la contemplation du lever du Soleil. Comme nous l'avons vu, la Lumière est la base de son enseignement. Il s'agit non seulement de la lumière spirituelle, mais aussi de la lumière physique, dont la principale source est le Soleil. Le Soleil est bien plus que cela d'ailleurs, il symbolise tellement de choses ! C'est l'image masculine, et il représente Dieu, d'une certaine manière.
Ainsi, contempler le lever du Soleil est très important, au printemps et en été. Encore une fois, il ne s'agit pas simplement de s'exposer, mais d'avoir une véritable volonté de se régénérer au contact de cette lumière. Un bon moyen peut-être de parler au Soeil, eh oui, on peut également parler aux astres !
D'une manière générale, M.Aïvanhov recommande souvent le contact avec les éléments naturels (montagnes, arbres, rivières, etc).
La gymnastique
Le mot "gymnastique" n'est pas très bien choisi : les exercices préconisés n'ont rien à voir avec du sport ou une quelconque aérobique ! Ils ne ressemblent pas tellement non plus aux postures du yoga. A la limite, on pourrait les comparer, de loin, à du Taï chi chuan (bien que le taï chi chuan n'entre absolument pas en compte dans son enseignement).
Ces exercices sont au nombre de huit, et ils ont été mis au point par le maître Peter Deunov. Ils sont extrêmement simples, et tout le monde peut les réaliser, il n'est pas nécessaire d'être particulièrement souple ou musclé. Chacun de ces exercies s'accompagne d'une formule à réciter intérieurement, par exemple : "Que toutes les bénédictions du ciel se déversent sur moi et sur le monde entier, pour la gloire de Dieu". Notez bien le "et sur le monde entier". En effet, pourquoi toujours demander les choses pour soi, uniquement pour soi, et jamais un peu pour les autres ?
Les repas
M.Aïvanhov n'a jamais donné de conseils sur les aliments eux-mêmes. Il recommande le végétarisme, et la variété, de n'abuser de rien. Par contre, il a beaucoup parlé de la manière de s'alimenter. Avoir du respect et de la reconnaissance pour les aliments, leur parler (eh oui, on peut décidément parler à tout le monde), les remercier. Tenir un fruit dans ses mains une petite minute, avant de le croquer.
Le coucher
De même que le lever est important, le coucher tient une place primordiale. Le sommeil est une image de la mort. Pendant le sommeil, l'âme quitte momentanément le corps et s'en va dans des régions très subtiles, plus ou moins lumineuses ou ténébreuses, selon notre état de conscience. Voila pourquoi il vaut mieux se coucher serein, détendu, avec la volonté d'entrer en contact avec des créatures célestes pendant notre sommeil. Une bonne méthode pour le faire, c'est d'allumer une bougie et de profiter de sa lumière. Ou bien écouter de la musique. A propos de musique, M.Aïvanhov conseille vivement l'écoute des grands classiques : Mozart, Bach, Vivaldi, Beethoven, Chopin, et beaucoup d'autres ! Par contre, il rejette complètement les musiques violentes et perturbantes.
Une fois que l'âme est au repos, on peut s'endormir serein, en pensant une dernière fois aux régions sublîmes de l'au-delà.
Voila, dans les grandes lignes, quelle serait la journée idéale. Il semble pourtant manquer un élément : la prière et/ou la méditation.
La prière, bien entendu, est extrêmement importante. M.Aïvanhov conseille de se lier régulièrement à Dieu et aux anges, et l'un des moyens les plus efficaces pour le faire est la prière.
Quant à la méditation, il conseille avant tout de se concentrer sur une image ou une idée. Toujours quelque chose de beau : le Soleil, un lac, le royaume de Dieu, les anges... Par contre, il déconseille la méditation de type zen à tous ceux qui n'y sont pas préparés. En effet, il est selon lui inutile, et même dangereux, de faire le vide de pensées si l'on ne nourrit pas un haut idéal, si nos désirs ne sont pas portés vers la lumière et vers Dieu, ou tout simplement vers l'Amour. La méditation n'est pas une méthode efficace pour quelqu'un qui n'a jamais entrepris le moindre travail sur lui-même.
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Je vais m'arrêter là. J'avais prévu encore un message sur les corps subtils, mais ça risquerait de se transformer en exposé, ou pire en résumé, ce qui n'était pas le but du départ. Quoiqu'il en soit, j'espère que cette petite introduction à Mikhaël Aïvanhov n'aura pas été trop indigne. Elle ne remplacera jamais ses propres paroles.
S'il n'y a qu'un seul site à visiter, c'est bien sûr le site officiel de la Fraternité Blanche Universelle : http://www.fbu.org, qui propose de nombreuses citations de M.Aïvanhov, organisées par thèmes.
Son enseignement était uniquement oral, les livres ont été écrits à partir de conférences enregistrées. Ils sont exclusivement édités et distribués par les éditions Prosveta : http://www.prosveta.org
L'idéal est bien sûr de lire les 32 volumes de oeuvres complètes !! Cependant, le mieux pour aborder son oeuvre est peut-être de lire l'un des petits livres de poches de la collection Izvor : une quarantaine de petits livres sur des thèmes très divers : http://www.prosveta.com/products.phtml?collection_id=3
Enfin, pour ceux qui sont passionnés par un thème plus que par un autre :
Astrologie : Le Zodiaque, clé de l'homme et de l'univers
Alchimie : La Pierre philosophale
Chakras, Kunadlini, aura, etc : Centres et corps subtils
Kabbale : Les Fruits de l'Arbre de Vie, puis Les mystères de Iesod et Les splendeurs de Thiphéret.
Evangiles : Le véritable enseignement du Christ, Nouvelles lumières sur les Evangiles
Santé : Harmonie et santé
A bientôt,
Sol
Dimanche 26 novembre 2006
Note préalable : cet article est le quatrième d'une série de cinq articles. Je vous invite donc, si ce n'est déjà fait, à d'abord les précédents : article 1, article 2, article 3.
L'ARBRE DE LA VIE
La clé numéro 1 de l'Enseignement de M.Aïvanhov, c'est l'Arbre de la Vie, encore appelé Arbre séphirotique ou Arbre kabbalistique. Il n'en est bien évidemment pas l'auteur, puisque cet Arbre, dans son essence, a toujours existé. Ce sont les Kabbalistes juifs, au milieu du Moyen-Age, qui l'ont "mis à jour" en quelque sorte.
M.Aïvanhov conseille de toujours méditer sur l'Arbre, chaque jour, toute la vie, afin de faire pousser cet Arbre en nous. C'est la figure la plus parfaite et la plus complète qui soit, elle permet de tout comprendre, et ses applications sont infinies.
Notions élémentaires
Difficile de parler des applications de l'Arbre si, dès le départ, on ne sait rien de cet Arbre. Mais comprendre cet Arbre, quand on lit les ouvrages de Kabbale, relève de l'exploit. D'une part ces livres sont très hermétiques (personnellement j'ai toujours renoncé au bout de quelques pages), et d'autre part, ils ne présentent pas les mêmes notions sur l'Arbre. Parfois ils se contredisent même (en apparence du moins) ! Ici telle séphira reflète telle vertu, dans tel autre livre elle refllète telle autre vertu... S'en sortir seul, sans guide, est presque impossible. Notons enfin que certains Kabbalistes ne se servent pas du tout de l'Arbre (précision importante, car beaucoup pensent que toute la Kabbale se résume à cet Arbre). Autre précision : il semblerait que M.Aïvanhov soit beaucoup plus influencé par la kabbale chrétienne que par la kabbale juive.
Ici, je vais donc exposer rapidement les enseignements de M.Aïvanhov, qui est un Kabbaliste parmi beaucoup d'autres, et qui propose un système parfaitement cohérent, et surtout compréhensible pour un non initié.
1 Kéther, 2 Hokmah, 3 Binah, 4 Hessed, 5 Guébourah, 6 Tiphéreth, 7Netzah, 8 Hod, 9 Iesod, 10 Malkouth
Sur ce "dessin", chaque cercle est appelé Séphira (Séphiroth au pluriel). Qu'est ce qu'une séphira ? Difficile à traduire. Littéralement : une Numération. Mais on pourrait aussi bien dire un Centre de Vie, une Qualité, une Sphère céleste, etc... Elles sont au nombre de 10, nombre de la complétude, comme les dix doigts de la main. Pour les astrologues, sachez qu'à chaque séphira est associée une planète. Ainsi à la séphira Gébourah est associée Mars : en l'occurence Guébourah c'est la Force (qualité propre à Mars). Les séphiroths s'organisent en différents groupes, horizontalement et verticalement.
Horizontalement, on a trois colonnes, trois piliers. A droite le pilier Masculin, de la Clémence. A gauche le pilier Féminin, de la rigueur. Vous serez certainement étonnés : pourquoi la rigueur serait-elle féminine, et la clémence masculine ? N'est-ce pas plutôt le contraire ? Les femmes ne sont-elles pas plus douces et indulgentes que les hommes ? J'ai mis personnellement beaucoup de temps avant de comprendre ce que signifaient les concepts Masculin et Féminin. Le problème, c'est qu'on est conditionné par des stéréotypes, et il faut s'en détacher. Regardons la Nature, être féminin par exellence : elle est extrêmement rigoureuse, et punit bien vite tous ceux qui ne respectent pas sa loi.
Verticalement, on distingue quatre "mondes". En bas le monde physique, constitué de la simple séphira Malkouth. Au dessus, la triade Iesod-Hod-Netzah forme le monde psychique. Au dessus, la triade Tiphéreth-Gébourah-Hessed forme le monde spirituel, et enfin la triade ultime Binah-Hokmah-Kether forme le monde divin. Ces mondes sont présents dans l'Univers ainsi que dans l'homme (puisque l'Homme est à l'image de l'Univers).
Constitution occulte de l'Homme
Ainsi, l'Homme est à l'image de l'Arbre : il possède un corps, une âme et un esprit. Selon les courants ésotériques, certains appellent "âme" ce que d'autres appellent "esprit" et réciproquement. Le principal est que l'ensemble forme un tout cohérent. On peut comparer l'homme a un oeuf. L'Esprit, c'est le jaune, le noyau. L'âme, c'est le blanc. Et le corps, c'est la coquille. L'Esprit est éternel, pur et parfait. L'âme est appelée à évoluer. Le corps est périssable. On retrouve ces trois composantes sur l'Arbre de la Vie : le corps correspond au monde physique, l'âme au monde psychique, et l'Esprit au monde spirituel. Cette trinité se retrouve d'ailleurs un peu partout, par exemple dans l'alchimie (mercure-souffre-sel).
Ces différents corps se divisent à leur tour en d'autres corps, mais nous verrons cela plus tard, car la constitution de l'homme est la clé numéro 2 de son Enseignement.
Condensation de la Matière
Venons-en à la notion la plus importante : la condensation de la Matière. Tout est fait de Matière. Mais par "Matière", il ne faut pas entendre cette "matière" palpable et concrète dont on parle d'habitude. Non, cette matière n'est que la condensation la plus dense et la plus lourde de la vraie Matière qui constitue tout l'univers. Ainsi, les pensées sont faites de Matière. Les pensées, les âmes, les rêves, les idées, etc... Mais plus on monte dans l'Arbre, plus cette Matière est subtile.
Ainsi, toute pensée est appelée à descendre dans le monde physique. Voila pourquoi il vaut mieux surveiller ce qui nous passe dans la tête. Si l'on entretient une pensée négative, une vengence, une haine, on peut être certain que cette pensée se réalisera. Même si par la suite on l'abandonne. La pensée continuera son chemin, ira se nourrir dans une autre âme, jusque au jour elle se matérialisera pour de bon.
Les Idées aussi sont faites de matière. Mais infiniment plus subtile, car le monde des Idées est celui des séphiroths supérieurs, de la triade ultime. M.Aïvanhov conseille de se lier aux Idées positives et lumineuses. Comment ? En se concentrant sur elles d'une part, et en essayant de les réaliser d'autre part. Et la plus haute Idée, la plus sublime qui soit, c'est l'Idée du Royaume de Dieu.
Les Egrégores aussi sont des entités qui évoluent quelque part sur l'Arbre, dans le monde psychique.
Les hiérarchies angéliques
Pour M.Aïvanhov, il est bien prétentieux de croire qu'en dehors des êtres vivants "concrets" et Dieu, il n'existe pas de créatures. En réalité, ces créatures sont des milliards, elles peuplent les différentes régions de l'Arbre de Vie. Les plus proches de nous sont les Anges, de la séphira Iesod (séphira qui est juste après le monde physique). Au dessus (dans la séphira Hod) sont les Archanges (par abus de langage, on appelle aussi "archange" le chef d'une hiérarchie angélique), puis les Principautés, et ainsi de suite jusqu'aux Chérubins (Hokmah) et aux Séraphins (Kether).
M.Aïvanhov conseille sans cesse de se lier à ces créatures lumineuses. La meilleure chose à faire le matin, quand on ouvre les yeux, est de prononcer leurs noms, afin de s'attirer leurs grâces.
Il précise également qu'aucun être humain n'a jamais conversé avec Dieu. Personne ne l'a vu, pas même Moïse ni Jésus. Car la seule créature qui voit véritablement Dieu en face, c'est Métatron, chef des Séraphins, de la séphira Kether, la plus élevée. Tous les Initiés ont parlé avec des Anges, le plus souvent Gabriel. Il ne faut donc pas s'imaginer que Dieu nous entendra. Bien sûr on peut lui parler, il faut le faire même, mais on doit avoir à l'esprit que notre prière sera "captée" par des entités plus proches de nous. Quelles entités ? Probablement des anges. Des Archanges peut-être, si nous sommes très purs. Mais certainement pas des créatures des hiérarchies supérieures (inutile d'espérer discuter avec un Chérubin !).
Le Chemin
L'une des applications les plus connues de cet Arbre, c'est d'y voir le Chemin, l'Evolution. Le disciple commence à Malkouth, et il gravit une à une toutes les séphiroths. On dit que seulement 18 personnes, dans l'histoire de l'humanité, ont atteint la séphira ultime, Kether. Concentrons-nous sur deux "étapes" : Iesod et Binah.
Iesod est la deuxième séphira en partant du bas, et donc la première marche à gravir (nous sommes déjà sur Malkouth). Iesod signifie "fondement", "base". Et la qualité de Iesod, c'est la pureté. Car la pureté est la base de tout. En purifiant notre âme (l'âme évolue au niveau de Iesod), nous polissons en quelque sorte un joyau intérieur, on le rend de plus en plus transparent. Et cette transparence permettra à la lumière de passer de Tiphéreth (le Soleil) à Malkouth (le réceptacle). Cette pureté fera pleuvoir sur nous toutes les vertus des séphiroths supérieures.
Binah est la première séphira du monde divin. C'est là que l'homme s'affranchit définitivement de son Karma. Voilà pourquoi Binah est encore appelée le "Territoire de la stabilité". Tant que l'homme se situe au-dessous, il a toujours le risque de dégringoler, et de retomber dans la loi des causes et des conséquences. La grande Libération commence donc avec Binah.
La Chute et l'Evolution
Adam et Eve vivaient au jardin d'Eden, intérieurement ils étaient très évolués. Mais pas parfaits. Sur l'Arbre de Vie, le Jardin d'Eden, c'est Hessed, qui comme on peut le constater est la dernière séphira du monde spirituel, juste avant Binah. Ils n'étaient donc pas encore entrés dans le territoire de la stabilité. Ce n'était pas pour tout de suite, mais Dieu allait bientôt leur en indiquer le chemin. Puis le serpent est arrivé en s'enroulant autour de l'Arbre de la Vie, et ils ont goûté au fruit de la Connaissance, entraînant leur chute jusqu'au niveau de Malkouth. Voila une idée importante : nous avançons pour retrouver une félicité perdue. Nous ne faisons que remonter une pente, alors qu'au commencement nous étions en haut. Il ne s'agit donc pas d'une simple évolution, mais d'une involution suivie d'une évolution.
Par chance, nous avons gardé le souvenir de cet Eden. Au fond de nous, cet état sublime est toujours là, latent, et il ne demande qu'à s'exprimer. Le jour où nous en serons capables, nous aurons retrouvé Hessed. Et à ce moment-là, espérons-le, nous éviterons de chuter une deuxième fois, et nous franchirons définitivement le gouffre qui sépare Hessed de Binah. Nous serons alors sur les territoires de la stabilité, heureux pour l'éternité
Et pour terminer sur ce point, j'aime beaucoup l'étude que M.Aïvanhov a fait du Pater Noster, la prière de Jésus. Il associe à chaque séphira l'une des dix phrases de cette prière. Le dessin ci-dessous a été posté par Garf dans le salon ufologie, je le reprends ici, car il est très bien fait, et on peut y lire les différents passages de la prière
La suite : article 5.
Dimanche 26 novembre 2006
Note préalable : cet article est le troisième d'une série de cinq articles consacrés au Maître Aïvanhov. Je vous invite donc, si ce n'est déjà fait, à lire d'abord le premier et le deuxième.
Aujourd'hui, je vais parler des différentes sources de M. Aïvanhov.
La Science initiatique
En réalité, des sources, il n'y en a qu'une : la Science initiatique. Que M. Aïvanhov appelle encore "Science ésotérique" ou "Science de la vie". C'est la science de l'univers, la science de l'homme, un savoir qui remonte à la nuit des temps, et qui nous a été transmis par de longues chaînes d'Initiés. Le fond a toujours été le même, seule la forme a changé en fonction des cadres saptio-temporels. Moïse, le Bouddha, Zoroastre, Jésus, tous ces hommes ont dit la même chose, mais d'une manière différente. L'humanité évolue. Les gens ne perçoivent plus les choses de la même façon, il faut donc leur expliquer différemment.
M. Aïvanhov dit clairement que la seule chose qui l'intéresse, c'est la Science de la Vie. Parce qu'elle englobe toutes les autres.
Maintenant, on peut se demander quels sont ces grands Initiés dont parle M. Aïvanhov. Et ça c'est un peu difficile, car il ne cite jamais ses sources. Il parle des "grands Initiés", sans préciser lesquels, il parle des "Kabbalistes" sans préciser s'il s'agit de kabbale chrétienne ou juive, il parle d'alchimie, de magie, sans jamais citer de nom propre. Il faut dire que c'est une caractéristique de l'ésotérisme : l'impersonnalité de l'auteur. Ce qui compte c'est ce qui est dit, pas celui qui le dit. Et on rencontre le même phénomène chez la plupart des ésotéristes.
En tout et pour tout, trois noms apparaissent toutefois régulièrement : Jésus, Hermès Trismégiste, et Peter Deunov. Le premier parce que M. Aïvanhov est chrétien, le deuxième parce qu'il est l'une des plus grandes figures de l'ésotérisme occidental, et le troisième, tout simplement parce qu'il fut son maître.
Cependant, on peut dégager cinq grandes sources :
1/ L'enseignement de Jésus
2/ La Kabbale
3/ Le Tantrisme hindou
4/ L'Alchimie
5/ L'Astrologie
Ca ressemble un peu à un syncrétisme. Mais ce n'est pas un bric à brac. Prenons ces points un par un, et voyons comment ils sont liés.
L'Enseignement de Jésus
J'emploie cette expression, "enseignement de Jésus", et non "christianisme". Car le Christianisme est un ensemble beaucoup trop vaste, dans lequel on classe à la fois les différentes confessions et les différents courants spirituels. M. Aïvanhov se base directement sur les Evangiles, sans se servir des interprétations de l'Eglise. Il a une vision assez classique de Jésus, je veux dire classique d'un point de vue ésotériste. Comme la plupart, et contrairement à l'Eglise, il voit en Jésus un homme, et non l'incarnation de Dieu lui-même. Jésus était un homme parvenu à un très haut point de son évolution personnelle, au plus haut point qu'il soit possible d'atteindre. Le Christ quant à Lui est un principe cosmique. C'est le Christ qui est l'instructeur universel, le seul instructeur qui soit. Tous les grands Initiés étaient des manifestations du Christ, même s'ils n'employaient pas ce mot bien sûr (le mot "Christ" a des dizaines de traductions possibles). Un homme parvenu au sommet de son évolution peut vraiment s'identifier au Christ et dire "Je suis le Christ". Ce qui ne signifie pas que le Christ est un être humain. Et Dieu encore moins.
M. Aïvanhov rappelle toujours que Jésus a dit (en citant l'Ancien Testament) : "Vous êtes des dieux". Et que tout homme qui le suivait pourrait réaliser les même choses que lui, et des choses encore plus grandes. Jésus a dit "Soyez parfaits comme votre père céleste est parfait". D'une part nous sommes tous fils et filles de Dieu, d'autre part nous sommes tous appelés (et pas seulement Jésus) à réaliser cette perfection.
M. Aïvanhov a commenté un nombre incalculable de passages des Evangiles.
Deux textes reviennent très souvent également dans ses commentaires : La Genèse (les premiers chapitres), et l'Apocalypse. Et comme tout bon ésotériste, M. Aïvanhov se réclame de l'Eglise de Jean (ésotérique) et non de l'Eglise de Pierre (catholique, exotériste).
La Kabbale
Très tôt, M. Aïvanhov a recherché une figure lui permettant d'embrasser d'un seul coup d'oeil toute la Science de la Vie. Et il l'a trouvée dans l'Arbre séphirotique de la Kabbale. C'est la clé n°1 de son Enseignement. Il y fait constamment référence.
Je consacrerai un message entier sur ce point.
Le Tantrisme hindou
Je précise "hindou", car contrairement à une idée répandue, le tantrisme n'est pas le propre de l'Inde. C'est une méthode qui vise à transformer les forces, à les sublimer. En cela, l'alchimie elle-même est une forme de tantrisme. Bien sûr, on pense avant tout à l'Inde. Mais il ne faut pas le confondre non plus avec cette forme très particulière qu'est le "tantrisme de la main gauche", le plus célèbre, mais aussi le plus dangereux, qui est basé sur la sublimation de l'énergie sexuelle.
Le Tantrisme dont il est question ici est celui des chakras, du Kundalini Yoga, mais surtout du système des corps subtils. C'est la clé n°2 de son Enseignement, juste après l'Arbre séphirotique. Je lui consacrerai également un message entier.
L'Alchimie
L'alchimie est présente du début jusqu'à la fin de son Enseignement. Tout son Enseignement, d'ailleurs, est une alchimie. En effet, sa méthode consiste à purifier l'âme sous l'effet de la Lumière, exactement comme les alchimistes purifient les métaux sous l'action du Feu.
M. Aïvanhov cite de nombreux procédés alchimiques, et revient souvent sur des ouvrages ancestraux. En particulier la Table d'Emeraude d'Hermès Trismégiste.
L'Astrologie
M. Aïvanhov a longuement commenté les différents signes du Zodiaque et les différentes planètes. Il ne s'intéresse absolument pas aux thèmes astraux. En revanche, il a fait de passionnantes interprétations de passages bibliques basées sur le Zodiaque. Il ne parle de l'astrologie que sous le point de vue de la Science initiatique, avec toujours pour objectif le perfectionnement de l'homme.
Cette liste n'est pas exhaustive, loin de là. M. Aïvanhov utilise aussi la science des nombres, la science des figures géométriques, la science des analogies et des correspondances, etc... Il mentionne aussi quelques fois certaines cartes du tarot...
Pour M. Aïvanhov, tous les enseignements se recoupent, et tous sont bons à prendre, du moment qu'ils permettent d'accéder à la Science de la Vie. Cependant, il est impossible de se diriger seul dans ce labyrinthe d'écoles et de courants spirituels. Un guide est nécessaire pour relier ces connaissances, les organiser en un Tout cohérent.
La suite : article 4.
Dimanche 26 novembre 2006
Note préalable : cet article faite partie d'une série de cinq articles. Celui-ci est le deuxième, je vous invite donc tout d'abord, si ce n'est déjà fait, à lire le premier.
Un enseignement pour les Occidentaux
Avant tout, M.Aïvanhov s'adresse à des Occidentaux. C'est un fait important. Selon lui, chaque individu est différent selon qu'il est européen, africain, chinois ou même hindou. Et une école n'est pas forcément adaptée à tout le monde. Ce n'est pas parce qu'aujourd'hui, les spiritualistes ont tendance à ne jurer que par l'Inde, que l'Inde est la seule voie possible, ni qu'elle est adaptée à tout le monde. M.Aïvanhov déconseille les pratiques venues du bout du monde. Primo, parce qu'il est très difficile de trouver un instructeur compétent (de pratiques orientales) en Occident, secondo parce que ces écoles ne sont pas forcément adaptées à nous, et surtout, parce que nous avons déjà tout ce dont nous avons besoin en la personne de Jésus. En effet, M.Aïvanhov est avant tout un chrétien. Ni catholique, ni protestant, ni orthodoxe ni quoi que ce soit, il n'adhère à aucune religion, à aucune confession. Pour lui, un chrétien est un homme qui applique l'enseignement du Christ, tout simplement. Et, toujours selon lui, Jésus a dit tout ce qu'il y avait à dire, et il n'est pas nécessaire d'aller chercher ailleurs. Ce qui ne veut pas dire qu'on ne peut pas s'appuyer sur d'autres courants spirituels pour mieux le comprendre. M.Aïvanhov lui-même parle beaucoup d'alchimie, de kabbale, d'astrologie. Mais toujours, il en revient à Jésus, l'un des plus grands Initiés de tous les temps.
Ainsi, son enseignement est prévu pour les Occidentaux, et même plus : pour tous les Occidentaux. C'est à dire qu'il n'est pas réservé à une élite. C'est un fait nouveau dans l'ésotérisme, depuis disons le XIX° siècle. Autrefois, les écoles étaient rares, et réservées à des élèves qui s'en montraient dignes. Ne devenait pas disciple qui voulait. Ou alors il fallait vouloir beaucoup. Les épreuves étaient longues et nombreuses, il fallait souvent plusieurs années avant d'avoir le droit de postuler. Et la plupart des postulants n'étaient pas admis. Tout ça pour accéder à des connaissances qui, aujourd'hui, se trouvent dans n'importe quelle bibliothèque. Mais encore faut-il être capable de les comprendre. Puisque le propre de l'ésotérisme est d'être caché (éso = caché), peut-on encore parler d'ésotérisme aujourd'hui ?
Quoiqu'il en soit, l'enseignement de M.Aïvanhov n'est pas secret, il s'adresse à vous, à moi, à tout le monde. En contrepartie, il ne faut pas s'attendre à y trouver des révélations sublîmes, ni à atteindre l'Eveil. Eh oui, désolée pour les amateurs de sensations ou de transformations subites, mais son enseignement ne vous amènera pas à la grande Libération. Mais ne soyons pas déçus, car cet Enseingement, si on l'applique, peut déjà nous mener loin, très très loin sur le chemin de l'évolution. Il nous fera gravir de nombreuses marches. Et puis il ne présente aucun danger. M.Aïvanhov répond lui-même de ceux qui appliquent ses conseils. Par contre, prévient-il aussitôt, si on s'essaie aux arts occultes, "je ne réponds plus de vous". Plusieurs de ses conférences détaillent longuement les innombrables dangers de la magie, du spiritisme, et même (c'est moins courant) de la Kabbale.
Autre point : l'enseignement de M.Aïvanhov est extrêmement simple. Tout le monde peut le comprendre ! Je suis certaine que même un enfant serait à l'aise. Pas de termes compliqués, pas de fantaisies de style, pas de références à telle ou telle philosophie. Là encore, cette étonnante simplicité pourrait dérouter, et l'on serait tenté de se dire, en bon Occidental : "Je suis capable de faire mieux, j'ai déjà dépassé tout ça, je vais m'orienter vers des sagesses plus sophistiquées". Erreur. Cette simplicité cache un système très abouti, où tout se tient, où tout est à sa place. Il y a de la poésie dans sa manière de parler, mais aussi beaucoup de rigueur. Quant aux multiples exercices qu'il préconise, pour tous les appliquer correctement et vivre la "journée idéale du disciple", il faudrait compter des années et des années.
Pour résumer ce point, je dirai donc que M.Aïvanhov donne des explications simples et des exercices faciles, mais toutes ces explications imbriquées les unes aux autres forment un système lumineux, et tous ces exercices pratiqués quotidiennement purifient l'âme et le corps.
Le Royaume de Dieu et la Lumière
Jusqu'à présent, je n'ai toujours pas dit de quoi il était question. Comment procéder ? Je crois que la meilleure manière de définir un courant spirituel ou religieux, c'est de poser quels en sont la fin et le moyen. La fin, c'est à dire le but suprême, l'objectif, et le moyen, c'est à dire la méthode. Par exemple, la fin du bouddhisme (primitif du moins) c'est le Nirvana (l'Eveil), et le moyen c'est la pratique de l'Octuple Noble Voie. La fin du catholicisme est de gagner le Paradis après la mort, et le moyen c'est de faire le bien. La fin de l'alchimie est de transmuter le plomb en or, le moyen en est l'action prolongée du feu (c'est symbolique bien sûr). Eh bien, voila ce que je dirai à propos de l'enseignement de M.Aïvanhov :
Fin : Le Royaume de Dieu
Moyen : La Lumière
La Lumière. Si on devait résumer toute sa parole en un seul mot, ce serait le mot Lumière. Il ne se passe pas un seul chapitre sans que ce mot ne soit cité. Il ne s'agit pas seulement de cette lumière physique qui éclaire les choses autour de nous, il s'agit surtout du concept Lumière, du principe Lumière. C'est la Lumière qui permet de purifier notre psychisme, la Lumière qui fait fuir les créatures ténébreuses qui nous manipulent, et qui attire les créatures lumineuses des mondes célestes. Seule la Lumière va nous permettre de voir en nous, à l'intérieur, d'éclairer les zones sombres. Le simple fait de penser très fort à la Lumière fait déjà beaucoup d'effets.
En cela cet enseignement est très proche de l'alchimie. C'est même une alchimie à lui tout seul, c'est l'Ars Magna, le Grand Oeuvre, dans lequel on transmute le plomb en or avec du feu. Ici on transmute l'homme ordinaire, on purifie son âme, on la fait grandir par le simple effet de la Lumière (qui vient du Feu) pour en faire un homme régénéré et nouveau.
M.Aïvanhov donne de nombreuses méthodes pour développer cette Lumière intérieure. Mais le plus important est de bien comprendre tout ce qu'il y a derrière ce mot, la Lumière. Rappelons-nous l'une des premières phrases de la Bible, quand Dieu a créé le Monde, il a commencé par demander la Lumière "Et la Lumière fut" !
Et la fin, c'est le Royaume de Dieu. Mais qu'est ce que le Royaume de Dieu ? Depuis deux mille ans, les Chrétiens répètent le Pater Noster, la prière de Jésus, qui demande au début : "Que ton règne vienne". Mais à part le demander, que font-ils pour que ce règne vienne ? Que faisons-nous pour faire venir le Royaume de Dieu ? Un monde où l'altruisme règnerait, où l'Amour des autres et de Dieu passerait avant tout.
Ce n'est donc pas une fin personnelle. On ne cherche pas à s'éveiller, car l'Eveil viendra de lui-même. L'Eveil reste un objectif que l'on garde, mais on ne se concentre pas dessus. On travaille avant tout pour les autres. Bien sûr, on ne peut pas vivre juste pour les autres. M.Aïvanhov le précise bien, chaque être évolue avant tout pour soi. Mais il ne faut pas confondre ce Soi avec l'Ego. Quand on fait du bien aux autres, on se fait du bien à Soi, mais pas à l'égo. C'est l'une des clés de son enseignement, nous y reviendrons plus tard. Juste pour préciser pour le moment que le but suprême de M.Aïvanhov, ce serait une humanité harmonieuse et équilibrée. En aimant les autres, on donne la primauté au Soi. Seul l'Amour nous permettra d'embrasser l'Univers, et d'aller au bout du chemin.
La suite : article 3.
Dimanche 26 novembre 2006
Bonjour,
J'aimerais commencer un petit article, et même plusieurs articles, sur un homme, un guide spirituel, le maître Omraam Mikhaël Aivanhov. Pour moi, il fait partie des auteurs culte, ceux qui m'ont vraiment aidé à avancer, à y voir un peu plus clair dans la vie, dans le monde. A comprendre, à trouver un sens à tous ces souvenirs qui s'entassent, ces projets que l'on fait, à faire le lien entre la science, la poésie, l'art, la médecine. Je ne sais pas où j'en serais aujourd'hui, si je n'avais pas découvert cet enseignement, il y a deux ans.
Je me trouvais dans une grande bibliothèque, au rayon ésotérisme, comme d'habitude, car c'est mon premier centre d'intérêt. Mais je ne fréquente pas ces livres pour le simple plaisir de lire, non, je cherche toujours des réponses, des solutions. Quantre-vintgs dix-neuf fois sur cent, je repars bredouille. Je pensais avoir fait le tour, j'avais déjà exploré beaucoup de spiritualités, de philosophies, de religions même... Heureusement, je suis tombée sur un tout petit livre de poche : "Qu'est-ce qu'un fils de Dieu ?" de Mikhaël Aïvanhov. "Encore un qui va nous exposer sa théorie personnelle", ai-je pensé sans espoir. Et puis j'ai lu... et j'ai vraiment accroché. J'ai consacré les six mois qui ont suivi à lire ses ouvrages.
Depuis, j'ai continué d'explorer les voies de l'ésotérisme. Et je continuerai. Mais mes motivations ne sont plus les mêmes désormais. Car à présent, je sais que j'ai des outils entre les mains, qui me permettront toujours, quoiqu'il arrive, de savoir ce que je dois faire, comment prendre telle ou telle décision.
Ca fait longtemps que je voulais écrire des articles sur cet homme. D'autant plus que sur Internet, on ne trouve presque rien à son sujet. Hormi une brève présentation sur le site officiel de la FBU (la fondation qu'il a créée) qui, comme tous les sites officiels, consiste avant tout en une simple présentation/invitation. C'est bien, mais j'aimerais autre chose. Puisque cet autre chose n'existe pas encore sur le net, je vais m'y ateler moi-même. J'espère que ce travail sera utile à d'autres personnes.
Je ne souhaite pas faire une étude de son enseignement. Non, ce serait du temps perdu, un temps précieux qu'il vaudrait mieux consacrer à mettre en pratique cet enseignement. Je vais essayer de faire une présentation, la plus complète possible, mêlée à quelques réflexions personnelles, qui seront peut-être utiles à ceux qui découvrent cet homme, ou qui souhaitent le découvrir.
Ainsi, il y a longtemps que je souhaitais commencer cette présentation. Mais comment ? Plusieurs possibilités s'offraient. La plus banale : raconter la vie de l'homme, dresser sa biographie en quelque sorte. Intérêt très limité. La deuxième : présenter un par un les points essentiels de son enseignement. Mais ça aurait ressemblé à un gros mic-mac où le lecteur aurait perdu la tête. Aujourd'hui, je crois savoir comment présenter Mikhaël Aïvanhov. Je ne le présenterai pas comme un "maître spirituel", ni comme un "kabbaliste", bien que ces qualificatifs lui iraient à merveille. Je ne le présenterai pas non plus comme un "pédagogue", encore moins comme un "philosophe". Non. Omraam Mikhaël Aïvanhov, c'était avant tout un homme qui aimait profondément l'humanité, et qui voulait la rendre heureuse. Voila quel était son chemin, son but. Rendre les hommes heureux, ici et maintenant. Et il savait que le bonheur passe par la connaissance. Pas la connaissance intellectuelle, non, plutôt la connaissance-compréhension. Plus on comprend, moins on est perdu. Aïvanhov expliquait, décrivait, détaillait en profondeur les phénomènes physiques et psychiques. Et comme la théorie sans la pratique ne vaut rien, il donnait également un très grand nombre d'exercices, souvent très simples, accessibles à tous, pour que l'enseignement soit complet.
Je ne l'ai jamais rencontré (il est décédé en 1986), mais quand je pense à lui, ou quand je regarde ses photos, je le vois comme un bon Père, un vieux sage gentil, compréhensif, souriant, en qui l'on pouvait toujours avoir confiance. Un appui, un guide qui avait les épaules assez larges pour nous porter tous. Parfois dans mes prières, je le remercie.
Je place ce topic dans le salon "grands mouvements spirituels", car Aïvanhov est indissociable de la Fraternité Blanche Universelle (à ne pas confondre avec d'autres grands mouvements au nom assez similaire, mais beaucoup moins spirituels), fondation qu'il a créée dans le but de donner un support physique à son enseignement. L'association existe toujours. Je n'en fais pas partie, je n'en parlerai donc pas d'avantage.
Courte biographie
La biographie n'est pas tellement importante, mais certains aspects de sa vie sont quand même bons à connaître. Aïvanhov est né en Bulgarie en 1900. Très tôt attiré par la vie spirituelle, il lit une grande quantité de livres ésotériques, tout ce qui lui passe sous la main. A 17 ans, il fait la rencontre du maître Peter Deunov, grand Initié bulgare. Deunov, très populaire en Bulgarie, était un homme d'une immense culture, qui avait étudié aux Etats-Unis, et qui était un virtuose du violon. Il dispensait son enseignement chez lui, tout simplement, dans sa cuisine, autour d'une table devant la cheminée. On raconte que les gens s'entassaient par centaines et par milliers autour de sa maison, dans l'espoir de recueillir quelques unes de ses paroles.
Aïvanhov fut son élève pendant près de vingt ans. Contraiment à la plupart, Aïvanhov était très discret. Fidèle aux paroles de Jésus "Les premiers seront les derniers", Aïvanhov se tenait toujours à l'écart, loin de la foule, près de la porte des salles de conférences, avec son petit carnet de notes. Personne ne faisait attention à lui. Personne ? Si ! Peter Deunov, lui, remarqua bien vite ce jeune homme si discret, et en fit l'un de ses principaux disciples. Dans les années 30, il le choisit pour dispenser son enseignement en France.
Aivanhov, lors de son arrivée en France
C'est ainsi qu'Aïvanhov débarqua en France... pour cinquante ans. Cinquante années consacrées à donner plusieurs milliers de conférences, toujours sans notes, improvisées. Il chargea l'une de ses élèves d'enregistrer les conférences et de les compiler en livres. Aïvanhov, lui, n'a presque rien écrit de sa main, son enseignement était presque uniquement oral.
Je suis obligée de mentionner un passage douloureux de sa vie. Son succès grandissant, les jalousies et les attaques furent nombreuses. Il fut accusé de viol sur la base de faux témoignages, et fut incarcéré plusieurs mois, avant que la vérité ne soit rétablie au grand jour, et qu'on le lave de tout soupçon. Etrange affaire, mêlée d'occultisme, car il semblerait que ses "adversaires" étaient eux aussi très versés ésotérisme. Tout le reste de sa vie, Aïvanhov reçut des lettres de remerciements de ses anciens co-détenus. En effet, il avait profité de ce séjour forcé pour aider les malheureux prisonniers, les condamnés, et les soutenir dans leur souffrance. J'ai dit que j'étais "obligée" de mentionner ce passage sombre de sa vie, afin de prévenir toute attaque éventuelle. Car aujourd'hui, Aïvanhov a encore de nombreux détracteurs, mais pour des raisons tout à fait différentes, dont nous parlerons dans un autre message.
Il part ensuite en Inde, à la rencontre de plusieurs grands maîtres qui le reconnaissent comme un des leurs, notamment Neem Karoli Baba qui lui donne le nom de "Omram". Frère Ivanhov devient Omraam Mikhaël Aïvanhov (la lettre A est ajoutée à son nom).
Afin de donner un support physique à son enseignement, il créa une organisation : la FBU (Fraternité Blanche Universelle), qui se veut le prolongement de l'école du maître Peter Deunov. Elle a son siège (aujourd'hui encore) à Fréjus, dans les Alpes. En effet, Aïvanhov était très proche de la montagne, il partageait son temps entre les Alpes et les Pyrénées.
Il s'est éteint (physiquement) en 1986. Paix à son âme.
Voila pour ce soir. J'espère que ce texte vous aura donné envie d'en savoir plus. Dans un prochain message, nous pourrons entrer dans le vif du sujet
La suite : article 2.
Dimanche 26 novembre 2006
Ces deux gros pavés de 1000 pages chacun offrent un panorama général de l'ésotérisme, à travers l'Europe d'une part (premier tome), et à travers le monde d'autre part (deuxième tome). Mais aussi à travers le temps, puisqu'il y est question des peuples primitifs et des grandes civilisations anciennes.
A noter également la première partie du premier tome qui est consacrée à la notion d'ésotérisme (méthode, histoire, nature, structure, etc).
------------------- Tome 1 : L'Esotérisme ------------------
1° Partie : Qu'est ce que l'ésotérisme ?
1/ Peut-on parler ésotérisme ?
2/ Méthode critique ou traditionnelle ?
3/ Qui jugera l'authenticité ?
4/ L'ésotérologie
5/ Le mot "Esotérisme" en Occident
6/ L'idée d'"Esotérisme" en Occident
7/ La notion d'ésotérisme en Orient
8/ Histoire de l'ésotérisme
9/Sources
10/ Classifications des ésotérismes
11/ Les images de l'ésotérisme
12/ La clé universelle
13/ La discipline de l'arcane
14/ Les invariants de l'ésotérisme
15/ L'exemple de la "Table d'Emeraude"
16/ La syntonie
17/ La réversion
18/ L'exemple des arts martiaux
2° Partie : Anthologie de l'ésotérisme occidental
Grèce
1/ Mythes ésotériques
2/ Les Mystères
3/ L'orphisme
4/ Les chamanes apolliniens
5/ Le Pythagorisme primitif
6/ Empédocle
7/ Platon
8/ La divination
9/ La magie et la théurgie
10/ La médecine occulte
11/ L'Astrologie
12/ L'Hermétisme gréco-égyptien
13/ L'alchimie gréco-égyptienne
14/ Le néo-pythagorisme
15/ Le néo-platonisme
Rome
16/ Légendes initiatiques
17/ Le roi Numa Pompilius et les sacerdoces
18/ Les Mystères
19/ La magie
20/ La divination
21/ L'Astrologie
22/ Les trois V (Varron, virgile, Vitruve)
"Barbares"
23/ Le druidisme
24/ Les Etrusques et l'etrusca disciplina
25/ Les Finno-ougriens et le chamanisme
26/ Les Germains, les Scandinaves et Odin la Fureur
Christianisation
27/ La tradition secrète de Jésus en Occident
28/ Le gnosticisme en Occident
29/ La disciplina arcani, Mystères chrétiens
30/ L'Hésychasme, "yoga chrétien"
31/ Les Fous pour le Christ
Moyen-Age
32/ Les femmes visionnaires
33/ Les Templiers
34/ Les Cathares
35/ Le Graal
36/ Les poètes ésotériques
37/ Le panthéisme populaire ésotérisant
38/ Les penseurs ésotéristes
39/ L'Astrologie
40/ L'Alchimie
41/ La divination
42/ La magie
43/ La Franc-maçonnerie opérative
44/ Le compagnonnage ancien
Renaissance
45/ La Kabbale chrétienne
46/ Paracelse
47/ L'Astrologie et Nostradamus
48/ La Magie
49/ L'Alchimie
50/ Les penseurs ésotéristes
51/ Les écrivains ésotéristes
XVII° siècle
52/ L'Illuminisme
53/ La Rose-Croix primitive
54/ Les penseurs ésotéristes
55/ Les sciences occultes
XVIII° siècle
56/ La Théosophie et la Naturphilosophie
57/ La Franc-maçonnerie ésotérique
58/ Le martinisme
59/ Les sciences occultes
60/ Les écrivains ésotériques
XIX° siècle
61/ Le néo-occultisme et Papus
62/ Héléna Pétrovna Blavatsky et le Théosophisme
63/ Les sciences occultes
64/ Les romanciers à symboles
65/ Les poètes à symboles
66/ Le compagnonnage moderne
XX° siècle
67/ La Franc-maçonnerie et la Rose-Croix contemporaines
68/ Rudolph Steiner
69/ René Guénon
70/ Gurdjieff
71/ Omraam Mikaïl Aïvanhov
72/ Des femmes initiées
73/ Les nouveaux magiciens
74/ Les nouveaux alchimiste
75/ Les nouveaux astrologues
76/ Les poètes à clés
77/ Les écrivains à clés
78/ Les penseurs à clés
Etrangers
79/ Kabbalistes et soufis établis en Europe
80/ Sages et mages venus d'Asie
L'Anthologie impossible
81/ Auteurs sans textes, textes sans lecteurs
------------------- Tome 2 : Esotérismes d'ailleurs ------------------
1/ Les ésotérismes non occidentaux
Occidental et non occidental : classifications, caractéristiques
Typologie, critères
Occident et non-Occident : origines, contacts, études
L'ésotérisme non occidental selon les ésotéristes occidentaux de l'Antiquité
L'ésotérisme non occidental selon les ésotéristes occidentaux de la modernité
Projet et plan
Bibliographie
2/ Les ésotérisme primitifs
"Primitif" : critères exotériques (l'absence d'écriture)
"Primitif" : critères ésotériques (le simple)
L'ésotérisme primitif : caractéristiques
L'ésotérisme primitif : classifications
L'ésotérisme primitif selon l'ésotérisme occidental
Bibliographie
3/ Les Négro-Africains
Repères éthnologiques
L'ésotérisme noir
Niveaux
Caractéristiques de l'ésotérisme noir
Occultations
Les inititiations
Les mystères
Figures de l'ésotérisme négro-africain
Les expressions
Les révélations
Bibliographie
4/ Les Amérindiens
Repères éthnologiques
L'ésotérisme rouge
Les notions occultes
Les "sentiers sacrés de la vie"
Les organisations initiatiques
"Les hommes sacrés"
Revivalismes en Amérique du Nord
Bibliographie
5/ Les Asiatiques
Repères éthnologiques
L'ésotérisme jaune
Les inititiations
Les esprits
Les médiateurs du mystère en général
Les possédé(e)s : médiums et chamanes
Les chamane(ss)s : le chamane excité et le chamane immobile
Le chamane type : le chamane des Toungouses
Les pratiques occultes
Les arts occultes
Bibliographie
6/ Les Océaniens
Repères éthnologiques
L'ésotérisme brun
Australie
Mélanésie
Polynésie
Bibliographie
7/ Les ésotérisme civilisateurs
Civilisateur : critères, classifications
Caractéristiques
L'ésotérisme civilisateur
Esotérismes civilisateurs : logiques
L'Esotérisme civilisateur selon les ésotéristes occidentaux
Bibliographie
8/ Les Mésopotamiens
Repères historiques
Esotérisme en Mésopotamie : clés
La génération sacrée
Le Chaldéen
L'ésotérisme écrit
Les initiations et les mystères
Les sciences occultes
Les arts occultes
Les cités-temples et les monuments
Les mouvements syncrétiques
Bibliographie
9/ les Egyptiens
Repères historiques
Estoérisme en Egypte : clés
Eésotérisme égyptien : oui ou non ?
Les Mystères égyptiens en général
Reconstitution des mystères d'Osiris en particulier
L'initiation égyptienne en général
Reconstitution de l'initiation en Abydos en particulier
Les théologies
Les arts occultes
L'Atonisme
L'art ésotérique
Résurgences
Bibliographie
10/ Les Iraniens
Repères historiques
Esotérisme en Iran : clés
Le Mazdayasnisme : Mazdéisme primitif
Les chamanes scythes
Les Mages
Les sciences occultes
Le Zoroastrisme : Mazdéisme réformé
L'initiation, la mort
Mystères : Anahita, Mithra
La Lumière de Gloire
L'ésotérisme des villes et des monuments
Le dualisme en général, le Manichéisme en particulier
Bibliographie
11/ La Anatoliens
repères historiques
Esotérisme en Anatolie : clés
Spiritualité de la génération
Les Mystères
Les arts occultes chez les Hittites
Les légendes anatoliennes
Bibliographie
12/ Les ésotérismes de l'Inde
Esotérismes indiens : logiques
L'ésotérisme indien : caractéristiques
Bibliographie
13/ Les Hindous
Repères historiques
La civilisation pré-arya de l'Inde : Mohenjo-Daro
Le Védisme
L'ésotérisme hindou des textes : Aranyaka, Upanishad
Les initiations brahmaniques
Le Yoga
Le Vedanta
Les écoles ésotériques
Le Trantra
Les indépendants
Ramakrishna
Les sciences occultes
Les arts occultes
Hindouisme et féminisme
Bibliographie
14/ Les Bouddhistes
Repères historiques
Le Bouddhisme du Bouddha
Le Bouddhisme primitif : un ésotérisme ?
Le Bouddhisme de la méditation
Le Nirvana
Le Bouddhisme pré-canonique : gnose et magie
Le Bouddhisme du Petit Véhicule (Hinayana, exotérique)
Le Bouddhisme du Grand Véhicule (Mahayana, mésotérique)
Le Bouddhisme du Tantrayana, ésotérique
Les pratiques initiatiques tu Tantrayana
Bibliographie
15/ Les ésotérisme d'Extrême-Orient
L'ésotérisme extrême-oriental : caractéristiques
L'ésotérisme extrême-oriental : logiques
Bibliographie
16/ Les Chinois
repères historiques
2° tradition : le Wouisme et l'occultisme
1° tradition : L'Universisme
Les cent écoles
Le Yi King
4° tradition : le Confucianisme : homme saint ou homme véritable ?
3° tradition : le Taoïsme
Le Taoïsme : idées ésotériques
Le Taoïsme : pratiques initiatiques
Arts occultes
5° tradition : le Bouddhisme ésotérique chinois
Bibliographie
17/ Les Japonais
Repères historiques
1° tradition : le chamanisme japonais
2° tradition : le Chinto
3° tradition : le Bouddhisme japonais
Le Mikkyo (Mystère), premier courant du Bouddhisme japonais ésotérique
Le Kongojo (Tantra), deuxième courant du Bouddhisme japonais ésotérique
Le Zen (méditation), troisième courant du Bouddhisme japonais ésotérique
Le Zen : idées ésotériques
Le Zen : pratiques initiatiques
Le Zen : un ésotérisme ?
Syncrétismes : les hijiri et les yamabushi
Autre religion, nouvelles religions
Bibliographie
18/ Les Tibétains
Repères historiques
1° tradition : le Tsug, religion pré-bouddhique
3° (?) tradition : le Bön, religion post-bouddhique
2° tradition : le Bouddhisme tibétain
Les cinq grandes lignées du Bouddhisme tibétain
Les voies d'initiation
Les supports de l'initiation
Les pratiques initiatiques en général
Les pratiques initiatiques particulières : les yoga
Les pratiques initiatiques particulières : le tantra
Les pratiques initiatiques particulières : le Tchö
Les pratiques initiatiques particulières : les Six Lois de Naropa
Les idées ésotériques
Alexandra David-Néel et Lobsang Rampa
Bibliographie
19/ Les ésotérismes monothéistes
Les bases : monothéisme, abrahamisme, livre
Esotérisme abrahamique : caractéristiques
Esotérisme orthodoxe, ésotérisme hétérodoxe
Différences entre les ésotérismes abrahamiques
Esotérismes abrahamiques : logiques
Bibliographie
20/ Les Juifs
Repères historiques
Certitudes religieuses contre doutes historiques
Les mystères de la Loi
La Yahwisme
La Théosophie rabbinique : Bereshit et Merkabah
Les personnages du Judaïsme
Les figures du judaïsme : patriarches, prophètes
Organisations initiatiques bibliques : les Fils de prophètes et les Nazirs
Organisations initiatiques juives : les Thérapeutes, les Esséniens, les Mandéens
La Kabbale
Le Hassidisme
Les sciences occultes
Les arts occultes
La philosophie
Bibliographie
21/ Les Chrétiens d'Orient
Repères historiques
Jésus annoncé par les astres et les prophètes ?
Jésus initié ?
Jésus confirmé par signes et prodiges
La forme : Jésus public, Jésus secret
Le fond : Jésus exotérique, Jésus ésotérique
Les divisions du christianisme
Le Judéo-christianisme hétérodoxe
Le Gnosticisme
Le Gnosticisme orthodoxe et la Disciplina Arcani
L'Hésychasme et le néo-Hésychasme
Ecoles, doctrines et tendances ésotériques
Sciences occultes chrétiennes : herméneutique, science des lettres
Arts occultes chrétiens
L'icône, la musique sacrée
Bibliographie
22/ Les Musulmans
Repères historiques
La tradition arabe antérieure à Muhammad
Le prophète Muhammad
La révélation écrite : le Coran et le prophétisme
La révélation orale : la Sunna et l'inspiration
L'ésotérisme coranique et l'ésotérisme musulman
Les Parfaits
Le Shî'isme ésotérique
Le Soufisme : généralités
Le Soufisme : idées ésotériques
Le Soufisme : pratiques initiatiques
Le Maraboutisme
Les arts occultes
Les sciences occultes
Les philosophies
Les beaux arts
Le Babisme
Bibliographie
Par Sol
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Publié dans : Livres
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